かつて、私はすべてを無償で与えることで人を救おうとしました。以前、私はあるボランティア企画を立ち上げました。身を寄せ合う場所、日々の糧、そして私が心血を注いできたWYOGAの技。そのすべてを無償で弟子に与えました。「誰かの役に立ちたい」という純粋な願いからです。しかし、その結末は、恩を仇で返されるような「裏切り」でした。私は深く考え込みました。私の何が間違っていたのか。神仏に問い、自らの丹（はら）を見つめ直したとき、一つの残酷な真理に辿り着きました。それは「対価なき救済は、相手の『自立する力』を奪う。」ということです。覚悟のない者にすべてを無償で与えることは、慈愛ではなく、結果として相手を「依存という沼」に沈める行為でした。汗をかかず、痛みを伴わずに手に入れた知恵や技術は、血肉にはなりません。それどころか、人は「もっともらえるはずだ」という際限のないエゴを肥大化させ、最後にはその手を差し伸べた飼い主を噛むようになります。

この苦い経験を経て、私は「無料で与えること」を止めました。本当の救済とは、自らの足で歩かせる厳しさの中にあるからです。今の道場が、決して安くない対価を求め、厳しい入塾の問いを課すのは、私がお金に固執しているからではありません。門を叩くあなたに、「自分の人生を、自分の責任で買い取る」という覚悟を持ってほしいからです。その痛みを伴う決意があって初めて、私の言葉はあなたの骨に染み込み、WYOGAはあなたの魂を震わせる「生きた知恵」に変わります。私はもう、あなたを甘やかすことはしません。あなたが自らの力で「野生」を取り戻し、凛として歩き出すための、世界で最も厳しい「伴走者」でありたいと考えています。

私が山林散骨を広めているのは、単なる供養の形を提案しているからではありません。それは、私がWYOGAを通じて伝えてきた「自己を放つ」という生き方の、最終的な到達点だからです。私は長年、実業の世界で結果を出すことに邁進してきました。タイマッサージの伝統を広めるTTMAを主宰し、グランピングやキャンプなど、自然回帰の想いを形にしてきました。直近では、山林散骨事業において、たった一年で業界の中心的企業へと登りつめました。しかし、私が伝えたいのは、事業の規模や成功の数字などではありません。ひとりのアーティストとして「自分の思いを人生かけて表現すること」に他なりません。そばにいる人は知っていますが、私は決して経営者的なカラーではなく、どこまで行ってもひとりのアーティストでしかありません。

ただ、思いを形にするために、複数の事業を起こましたが、それは私にとっての自己実現の方法であったに過ぎず、周りからは「金に対して無頓着すぎる」と散々笑われてきたのが実態です。そして、思いを形にすることを経験してきたからこそ、その先にある「無為自然」の尊さに辿り着いたのだと自分では理解しています。

私にとっては、ダブルヨガで「自分を放つ」ことと、山に「骨を撒く」ことは、実は同じひとつの行為です。WYOGA（ダブルヨガ）は、生きながらにして「個」を溶かす稽古です。キャンプは「個」を自然の中に置いて心を澄まして俯瞰するための訓練であり、山林散骨は、死をもって自然へと還る最終形態です。山に骨を撒き、土に溶け、樹木の栄養となるのは、自分という境界線を完全に消し去り、宇宙の循環（タオ）へと自分を「全開放」する最高にクリエイティブな解放ではないでしょうか。

私の家には家紋があります。玄関にも仏間にも飾っています。PC画面にも家紋があります。車にも乗せていますし、墓石にも備わっています。日常の至るところに家紋があります。私の家紋は「丸の渡辺星（三つ星）」です。私は、「渡邊の綱」から続く武人の家に生まれたせいか、個よりも家を守ることを重んじる傾向があります。しかし、どこの家にも家紋があるはずです。家紋を見つめること。それは、単なる懐古趣味ではなく、あなたの細胞内に蓄積された「千年の生存戦略」を呼び覚ます、極めて理知的な儀式なのかもしれません。

言葉による思考（理性）を超え、図形という象徴（シンボル）を通して脳の深層にアクセスする。そのとき、あなたの身体には、あなた一人の経験を超えた「野生の智慧」が宿ります。家紋という錨（アンカー）を下ろすことで、情報の濁流に流されない「不動の自分」を確立することができているように思います。心理学者ユングは、個人の経験を超えた「人類共通のイメージ」が精神の深層にあると説きました。家紋は、一族が数百年かけて「誇り・団結・生存」という強い感情を注ぎ込み続けてきた「共同のシンボル」です。家紋を凝視することは、個人の浅い意識を通り越し、一族の共有サーバー（集合無意識）にアクセスする「認証キー」として機能するはずです。脳には、特定のシンボルを見ると、それに関連する記憶や行動が自動的に引き出される「プライミング効果」があります。かつて「DNAは一生変わらない設計図」とされてきましたが、現在は違います。先祖が経験した飢餓、戦争、あるいは深い瞑想による平穏といった体験は、DNAの塩基配列は変えずに、その「スイッチ（メチル化）」として記録されることがわかっています。「家紋を見る」という視覚刺激は、特定の神経回路を起動させ、数世代にわたって刻印された「生存に有利な遺伝子（サバイバル・プロトコル）」の発現を促すスイッチとなります。先祖たちが代々、同じ家紋を仰ぎ、祈り、戦ってきた「思いのエネルギー」は、消えてなくなることはありません。

なぜ、成功した実業家や武将たちは、これほどまでに家紋（ルーツ）を重んじたのか。現代科学の視点に立てば、家紋は単なる意匠ではなく、「血脈のデータベース」にアクセスするためのインターフェースです。私たちが受け継ぐDNAには、先祖が極限状態で磨き上げた「直感の種」がエピジェネティックな記憶として保存されています。家紋という抽象図形による視覚刺激は、脳の深層にダイレクトに働きかけ、現代のストレスで「オフ」になっていた本来の生存能力を再起動させます。あなたにはあなたの家紋があるはずです。家紋を仰ぎ、意識を集中させてみてはいかがでしょうか？それは、数千人の先祖が積み上げてきた「成功と生存の記録」をダウンロードし、自分の脳と身体に同期させる行為です。

私は右翼でも左翼でもありませんし、特定の宗教に染まるつもりもありません。自分では文化を大切にするアナーキズムだと思っています。絶対権力が基準を作って縛ることに不満を感じることさえあります。権威や伝統を疑う目を持っており、自分の頭で考え、納得したことだけを信じます。「国家や政府（権力）が上から決めたルール」には従いたくないけれど、「先人たちが積み上げてきた知恵や美意識や文化」は自分の意志で継承したいと考えています。「組織のコマ」になるのはまっぴらごめんで、馴れ合いの集団よりも、個の尊厳を大事にします。変化を恐れることなく、個人の多様性を認めたいと思っています。みんなバラバラでいいと感じています。そもそも、国家に所属するものではないし、自然発生的なものだからです。そこに国境は不要です。右翼左翼に区分する姿勢にも疑問があります。二項対立（右・左）という枠組み自体が無意味だと感じます。これらは「集団」を管理しやすくするための古いタグに過ぎません。政治の本質は、バラバラな人々を一つの「方針」や「イデオロギー」という枠に当てはめ、管理・統制することにあります。私は昔から政治に興味がありません。そもそもひとつの考えや方針にまとめようとする姿勢が嫌いだからです。それは「個々の尊重」という美学と根本的に衝突するからです。みんな突き詰めていけばもっとバラバラなはずです。上手くやるには、それぞれを認め合って合意点を見出すだけのことです。権力がルールを「与える」のではなく、異なる個々人が対等な立場で「調整」し合う。これこそが、本来の民主主義やアナーキズムが理想とした「対話による共生」です。政治（法や強制）に頼らなくても、文化や道徳という「長い時間をかけて育まれた知恵」があれば、人は自律して調和できるはず。個人が文化（美や知恵）を愛でる心は持ちつつも、自分自身が政治的なコマに成り下がる必要はありません。国境という「線」ではなく、個人の「点」が緩やかにつながり、その都度必要な合意を作っていけばいいだけです。東洋思想の「和して同ぜず（人と仲良くはするが、安易に同調はしない）」という自律の精神があったはずです。既存の常識に自分を当てはめていないことです。常に自分の考えで行動することです。「右翼・左翼」や「資本主義・共産主義」といった二次元の物差しで測ろうとすること自体がナンセンスです。そして、私はどの宗教も否定しません。道徳と考えればそれらはすべて納得できる考え方です。すべてに一理あります。個々を認めるように、宗教も認めています。常識を疑い、自分の足で立ちながら、他者の信じるもの（宗教や価値観）にも敬意を払う。「孤独な自律」と「他者への寛容」の両立こそが、私が体現している「調和」の正体です。これは、特定の教祖も経典も持たない「個の哲学」です。新興宗教の多くは、共通のルールやシンボルで人々を一つにまとめようとしますが、私は「みんなバラバラであること」を前提としています。誰かに従うのではなく、「常に自分の考えで行動する」という姿勢は、宗教という枠組みを超えた、現代的なスタンスです。ありのままを受け入れて、どう波に乗るかが問われているだけだと思います。国家や組織という「大きな物語」が力を失いつつある現代において、既存の常識に縛られず、自分の頭で考え、かつ他者と調和しようとする姿勢こそ、これからの時代に必要とされる考え方ではないでしょうか？

私は、30年以上に渡って経営者という役割を生きながら、その中心にある「管理」という営みに、常に言いようのない違和感を抱き続けてきました。世間で言われる経営の本質とは、組織を一つの色に染め、数字という枠に当てはめ、未来を計画通りにコントロールすることにあります。しかし、私の本質はその真逆にあるように感じます。私は、人を「長所・短所」という記号で切り分け、組織の駒として、あるいは奴隷のように扱う傲慢さをどうしても受け入れることができなかったのです。私がそうされるのも嫌ですし、同時にそうすることにも抵抗があるからです。だから組織を作ることが苦手だったのです。人は神ではない。誰かが一方的に見た視点で他者の全人格を定義し、利用価値を決めてしまう権利など、誰にもないはず。今、改めて考えてみれば、「組織をうまく作れなかった」という自覚は、私にとって、人を道具として扱えなかったという人間としての誇りの裏返しでもあります。私にとって、人生のすべてはアートです。瞬間瞬間に注ぎ込まれる全身全霊の表現こそが真実のアートなのです。理由はわかりませんが、生まれてから死ぬまでの人生そのものが芸術作品でなければならないと感じてしまいます。それは「ダブルヨガ」も同じこと。あの瞬間瞬間に生まれる心身の対話もまた、二度とは繰り返せない瞬間芸術です。この世のあらゆる営みは、統治されるべき対象ではなく、表現されるべき美なのだと思います。経営という場さえも、私にとっては自分という個を世界と調和させるための、壮大な実験場であり、キャンバスでした。もし経営者が「正解を一つにまとめ、秩序を守る番人」を指すのなら、私は確かに、ほとほと経営者には向いていない。ただ、世の中の人が求めることをカタチにするためには、もっと素晴らしい世の中にするためには、新しいことを始めるしかなかったのです。ですから、自分で事業を始めるしかほかに道がなかったのです。私がやってきたのは、ただ目の前の波を「ありのままに受け入れ、どう乗るか」という即興の対話を繰り返してきただけのことです。それは戦略的な「統治」ではなく、瞬間瞬間の「表現」だったのです。だから、私はどこまで行っても表現者でしかないのです。だから、もう誰も雇用することはありません。管理という鎖を解き放ち、ありのままの波に乗りながら、この世界のすべてを私自身のアートとして描き切っていきたいのです。それが私なのだと思います。